王叔岷：〈評劉文典莊子補正〉
《莊子校釋》，臺北：台聯國風出版社翻印民國三十六年（1947）上海商務印書館本，1972年。
附錄二，頁一至三十一
【輯按】王叔岷《莊子校詮．序論》：「《校釋》附錄二，有〈評劉文典莊子補正〉一篇，乃岷少年氣盛之作，措詞嚴厲，對前輩實不應如此！同治一書，各有長短，其資料之多寡，工力之深淺，論斷之優劣，識者自能辨之，實不應作苛刻之批評。況往往明於人而暗於己邪！一九七二年，臺灣臺北市臺聯國風社翻印拙著《莊子校釋》，岷在海外。如知此事，決將〈評劉文典莊子補正〉一篇剔除，至今猶感歉疚也！」如其所言，晚年出版著作如《莊子校詮》、《諸子斠證》，俱刊落〈評劉文典莊子補正〉一文。唯輯者乃好事者，特從台聯國風版輯出該文，公諸同好。原文只有簡單點定，今增補新式標點。
昔年治《莊子》，聞合肥劉文典先生有舊稿《莊子補正》，於宋槧唐寫諸本及前人箸述可資比勘者，均已收採，說者謂其不止復莊書唐人或魏晉之原有面目，並復先秦之舊。又聞先生亦極自矜工苦，常語人曰：「欲與我談莊子，須莊子復生可也。」其自負旣如此，人譽之復如彼，則《補正》一稿應有觀止之歎。岷復孜孜討治莊書，不亦泰多事乎？然因積稿甚多，不忍棄置，去歲仲秋，已成《校釋》五卷，凡一千五百六十九條，雖頗愜私意，尚未敢問世，常思得先生舊稿以資參證。厥後墊江張君懷瑾自昆明來書，稱先生《補正》已由聖南大學殺青，旣而贈岷一册，得之大喜，如獲珍寶。但翻檢一過，竊有所疑，劉先生之說與岷宿昔所見雖不無暗合，然其武斷處實未敢苟同。其於《莊子》唐鈔、宋刋、明翻刻各本，並未徧加涉獵；徵引類書，亦僅《御覽》稍備。即其所已收採之各條，又復譌誤層出，先生持是以為正，似未能復莊書先秦之舊也。莊書中疑義，先生所未發正者尚多。兹僅就其所已標出者作一概要批評，其亦治莊書者所不廢乎？
先生於《補正》序中未言所據何本，但閱其內容，知所據即郭慶藩《莊子集釋》，而郭氏所據卽《古逸叢書》覆宋本，惟畧有改竄。旣有改竄，則其書實不足據。先生一據郭書，於其他各本遂多不復翻檢，或偶翻檢一二，便妄下斷語，如〈人間世篇〉：「俯而視其大根。」先生校云：
與案俯而視，各本「視」作「見」，世德堂本作「視」，與上文「夫仰而視其細枝」一律。《御覽》九百五十二引亦作「視」，今依世德堂本。
案世德堂本外，趙諫議本、續古逸叢書、宋刋本、元纂圖互注本、《道藏》成玄英《疏》、王元澤《新傳》、林希逸《口義》、褚伯秀《義海纂微》、羅勉道《循本》諸本皆作「俯而視其大根」，僅《古逸叢書》覆宋本「視」作「見」（郭慶藩《集釋》本從之作「見」），安得謂「各本視作見」邪？又如〈外物篇〉：「夫地非不廣且大也。」先生校云：
「夫」各本作「天」，世德堂本作「夫」。馬叙倫曰：「天，世德堂本作『夫』，當從之。《文選．秋興賦》注、《後漢書．方術傳》注引並作『夫』。」典案：馬校是也，今依世德堂本。
案世德堂本外，日本高山寺古鈔卷子本、唐寫本、宋刋本、趙諫議本、元纂圖互注本、《道藏》王元澤《新傳》、林希逸《口義》、褚伯秀《義海纂微》、羅勉道《循本》諸本皆作「夫地非不廣且大也」。惟《道藏》成玄英《疏》本、覆宋本「夫」誤「天」。覆宋本亦成玄英《疏》本，則僅成疏本誤「天」而已。但據疏：「夫六合之內，廣大無最於地。」是成本原亦作夫也。馬叙倫僅見世德堂本作「夫」，已縑疏漏（馬氏書岷未見），先生從馬校作「夫」可也，安得謂「夫各本作天」邪？《補正》中類此之例甚多。
夫精於校勘者，所見古本固不必多，而可與之暗合，但所見本多，實有助於判斷；所見本少，難免顧此失彼，如〈秋水篇〉：「謂之篡夫。」先生校云：
碧虛子校引張君房本「篡」下有「之」字。典案「篡之夫」不詞，且與下「義徒」不相對，張本非是。
案「之」為語助，「謂之篡之夫」卽「謂之篡夫」，猶〈齊物論篇〉「麗之姬」卽「麗姬」也。〈天地篇〉「厲之人」卽「厲人」也，安得以有「之」字為不詞邪？《道藏》各本、趙諫議本、宋刋本、元纂圖互注本、世德堂本下文「謂之義徒」並作「謂之義之徒」，與張本此文作「謂之篡之夫」文正相對，惟覆宋本下文「義」下無「之」字，葢淺人所删耳。儻先生檢及他本下文「義」下並有「之」字，當不致以張本為非矣。
或謂檢書未備，所下斷語自難免漏誤，但旣經翻檢之書，自當謹慎收輯，不應瞀亂層出。《補正》中瞀亂之例最普遍者，厥為引書之卷數，如〈至樂篇〉：「自以為不通乎命，故止也。」先生校云：
典案《御覽》五百三十一引「自以為」作「是」。
案《御覽》五百七十一引「自以為」作「是」，先生誤為「五百三十一」（類書引書多删削，引作『是』亦不足據），又如〈山木篇〉：「螳蜋翳而搏之。」先生校云：
典案《御覽》九百四十六引「而」作「且」，《類聚》九十八引「而」作「且將」。
案《類聚》九十七引「而」作「且將」，先生誤為「九十八」。類此之例甚多，然此類錯誤尚無關正文。其次先生引書常誤「無」為「有」，如〈天運篇〉：「孔子見老聃歸……孔子曰……」先生校云：
典案「孔子曰」下，《文選．東方朔畫像贊》注、《御覽》六百十七引有「吾與汝處於魯之時，人用意如飛鴻者，吾走狗而逐之；用意如井魚者，吾為鉤繳以投之」三十四字。《困學紀聞》十同（下畧）。
案《文選．東方朔畫像贊》注引無此三十四字，先生誤為有（困學紀聞十引此三十四字，直本於《御覽》，非別有所據）。又〈秋水篇〉：「莊子鉤於濮水。」先生校云：
典案「濮水」下當有「之上」二字，而今本敓之。《史記．莊子本傳》正義、《藝文類聚．人部二十》……引竝作「莊子釣於濮水之上」，皇甫謐《高士傳》同。
案《藝文類聚．人部二十》未引此文，不知先生何從見之（高士傳作「周方釣於濮水之上」，亦非作「莊子釣於濮水之上」）。類此之例甚多，然此類錯誤，雖涉及正文，其關係猶淺，至於〈繕性篇〉：「謂之以知養恬。」先生校云：
典案碧虛子校云：「自『古之治者』至『以知養恬』舊闕，見張君房本。」今各本有此文者，後人依張本補之也。
案碧虛子《闕誤》云：「『古之治道者，以恬養智。智生而無以智為也，謂之以智養恬』見張本，舊闕。」《音義》云：「智生而無以智為也，見張君房本，舊闕。」所謂舊闕者，謂舊本「生」上闕「智」字，卽張本較舊本「生」上多一「智」字，非張本較舊本多「古之治道者」至「以知養恬」二十三字也。楊慎《莊子闕誤》亦云：「張本『以恬養知』下重『知』字，通章『知』俱作『智』。」尤其明證。今本惟覆宋本「生」上有「知」字（文選嵇叔夜《養生論》注引亦有「知」字，《雲笈七籤》九十四〈坐忘論〉、《說文繫傳》三十三引並有「智」字，知與智同），與張本合，先生不知舊闕僅指「生」上「智」字而言，以為自「古之治道者」至「以知養恬」舊本皆闕，遂斷「今各本有此文者，後人依張本補之」，豈其然乎？又如〈達生篇〉：「忘足屨之適也，妄要帶之適也，知忘是非心之適也。」先生校云：
碧虛子校引張君房、文如海本「知」作「口」，典案作「口」義太淺薄，張、文本非是（下畧）。
案碧虛子校引張、文二本「知」俱作「囗」，謂張、文本並無「知」字也。先生誤「囗」為「口」，謂作「口」義太淺，是可笑矣。先生收輯材料旣欠審慎，錄人之說亦多不察原書，如〈山木篇〉：「有一人在其上，則呼張歙之。」先生云：
典案《御覽》七百六十八引「上」有「忽」字。馬叙倫曰：「則呼張歙之，當依《北堂書鈔》百三十七引作『一呼張之，一呼歙之』。《淮南．詮言篇》作『一謂張之，一謂歙之』，可證。」案馬說是也。
案「則呼張歙之」，《書鈔》百三十七引作「則呼張翕赫」，馬氏誤為引作「一呼張之一呼歙之」（馬氏書岷未見，不知是否先生鈔錄之誤），先生旣未察《書鈔》，自不當輕以馬說為是，又如〈外物篇〉：「於是乎有僓然而道盡。」先生云：
馬叙倫曰：「僓，當依《藝文類聚》三五引作『頹』。」
案《類聚》三五未引此文，馬氏失檢，先生亦不察。《補正》中所引之書，或引他人之說，因失慎而致誤之例甚多，說者或稱「先生之作，可謂天下之至慎」，葢不然矣！
先生於《莊子》古本最迷信唐寫本，唐寫本不過殘存之十餘篇（先生未備見），自極珍貴，然其中因寫者致誤之例亦頗不少。先生每依樣鈔錄，不能正之，如〈刻意篇〉：「為修而已矣。」先生校云：
典案燉煌唐鈔本無「矣」字。
案上文「為亢而已矣」、下文「為治而已矣」、「無為而已矣」、「為壽而已矣」諸句皆有「矣」字，與此句作「為修而已矣」一律。唐寫本無「矣字」，必寫者誤挩也。又如〈山木篇〉：「而獨與道遊於大莫之國。」先生校云：
典案唐寫本「而獨與」下有「君」字。
案「而獨與君道遊於大莫之國」義不可通，「君」字必涉上文「吾願去君之累，除君之憂」而衍。類此之例甚多，皆極易辨正，而先生不下一斷語。又如〈知北遊篇〉：「有先天地生者物邪？」先生校云：
典案「邪」上「物」字疑衍。唐寫本無「物」字，文義較長。
案下文「物物者非物，物出不得先物也」正承此「物」字而言，無「物」字則文意不明。唐寫本無「物」字，必寫者誤挩也，安得以為「文義較長」邪？凡唐寫本與今本出入處，先生每不詳審文義而輕信之，然有時極可信者，先生反奮筆斷其非，如〈外物篇〉：「仲尼曰：神龜能見夢於元君，而不能避余且之網。」先生校云：
奚侗曰：「《藝文類聚．夢部》引無『龜』字，『神』與『知』對文。」典案唐寫本亦無「龜」字。惟無「龜」字則不知「仲尼」所言者為何物。《淮南子．說山篇》：「神龜能見夢元王，而不能自出漁者之籠。」卽襲用此文，正作「神龜」，未可以唐寫本、《藝文類聚》引無「龜」字遽刪之也。奚說未審。
案下文：「知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳傷之患。」神與知對言，意甚明白。奚侗據《類聚．夢部》、〈龜部〉所引（先生引奚說挩「龜部」二字）謂「龜」字涉上文「神龜」而衍，其說甚塙。唐寫本無「龜」字，古鈔卷子本原本亦無「龜」字（後又改「神能」為「神龜」，復於「龜」字下旁注「能」字，反失古本之舊），《劉子新論．言苑篇》：「知能知人不能自知，神能衛人不能自衛。」卽本此文，亦以「神」「知」對言，可為旁證。葢上文旣累言「龜」，則此文「神」下無「龜」字，亦知仲尼所言者為龜。若《淮南．說山篇》云云，雖本於此文，上文並未言龜，故神下不得不有「龜」字，否則真不知所言為何物矣。此極易辨者，先生似不當舎唐寫本而從《淮南》文也。至於〈天運篇〉：「民有為其親，殺其服，而民不非也。」先生校云：
典案「服」各本作「殺」，形近而誤。注：「親疏者降殺。」疏：「為降殺之服，以別親疏。」是郭、成所見本字皆作「殺其服，為其親」，「殺其服」與上文「其親死不哭」義正相對。〈天道篇〉「降殺之服」可為傍證。唐寫正作「服」，今據正。
案先生校「殺其殺」為「殺其服」之誤，是也（今本「服」作「殺」，葢涉上「殺」字而誤，恐非形近之誤），但唐寫本作「
有為其親煞，而不非也。」（民字缺筆作，避太宗諱也），「煞」乃「殺」之俗，「煞」下葢挩「其服」二字。先生謂唐寫本「殺」作」服」，不亦失檢邪？或先生故謂唐寫本作「服」以自重其說邪？此又迷信唐寫本之過也。先生於類書中，最迷信《御覽》，故於《御覽》翻檢較備。凡《御覽》引莊書或郭注有出入處，大都依據鈔錄，不辨其是非。如〈齊物論篇〉：「汝聞地籟，而未聞天籟夫。」注：「籟，簫也。」先生校云：
典案《御覽》五百八十一引注作「天籟，簫也。」
案「天籟，簫也」義不可通，「天」必「人」之誤。《文選．殷仲文南州桓公九井作詩》注引郭注正作「人籟簫也」，成疏：「人籟，簫也。」《釋文》：「人籟，簫也。」並本於郭注，亦其明證。今本「籟」上挩「人」字，《御覽》引作「天籟」，卽涉正文「而未聞天籟夫」而誤，此最明白，而先生不能正之（《補正》中常兼校郭注，譌挩亦甚多，兹不贅），又如〈德充符篇〉：「本無趾，兀者也，猶務學以補前行之惡，而況全德之人乎？」先生校云：
典案《御覽》六百七引「補」下有「其」字，又「全」作「令」。
案郭注、成疏皆作「全德」，下文亦云：「形全猶足以為爾，而況全德之人乎？」則「全」必非誤字。〈天地篇〉：「是謂全德之人哉。」〈田子方篇〉：「遠矣，全德之君子。」可為旁證。《御覽》引「全」作「令」，卽「全」之形誤，此最明白，而先生不能正之。又如〈漁父篇〉：「有漁父者。」先生校云：
典案《御覽》五百七十七引「漁父」作「父老」。
案《御覽》五十七、七十一、百八十五、三百六十八、六百十六、百十六、七百六十八凡六引此文，「漁父」二字並同。五百七十七引作「有父老」，「父」上葢挩「漁」字，「老」乃「者」之壞字，至為明白，非所據本「漁父」作「父老」也。如此之類，厥例至多，先生皆不能正之。
先生常謂「《御覽》引書多删削少增益」，不知類書引書大都如此，且旣有删削，自難免增益。凡較今本增益處，未必皆所引古本之舊；凡較今本删削處，未必皆非所引古本之舊也。如〈養生主篇〉：「始也吾以為其人也，而今非也。」先生校云：
碧虛子校引文如海本「其」作「至」。奚侗曰：「其當從文本作至，下文『遁天倍情』，即以為『非至人』也。」典案奚說是也，「而今非也」《御覽》五百六十一引作「而今非人也」。
案「而今非也」承上文言，卽謂其非至人也。《御覽》引作「而今非人也」反不可通矣。「非」下「人」字卽涉上文而衍，或淺人妄加。此最明白，先生迷於《御覽》引書少增益之故，或以為古本「非」下原有「人」字，而不辨之矣。《補正》中類此之例甚多，又如〈山木篇〉：「今主人之雁以不材死。」先生校云：
典案《類聚．鳥部中》、《御覽》九百十七引「死」上竝有「而」字（下畧）。
案上文「昨日山中之木以不材得終其天年」，此所言之雁，亦昨日之事，則「主人之雁」上「今」字必淺人妄加。《藝文類聚．鳥部中》、《御覽》九百十七引並無「今」字（文選盧子諒贈劉琨詩注、意林、事文類聚後集四六、合璧事類別集六六引並並無「今」字），《呂氏春秋．必己篇》同。先生迷於《御覽》引書多删削之故，或以為删削「今」字，並《藝文類聚》所引無「今」字，亦忽之矣。《補正》中類此之例甚多，《御覽》所引莊書較今本增益處，先生雖少忽畧，但取舎之際，似亦欠斟酌。如〈人間世篇〉：「桂可食，故伐之；漆可用，故割之。」先生校云：
典案《御覽》九百五十七引「伐」上有「斧」字，疏：「俱為才能夭於斧斤。」是成本亦有「斧」字。七百六十六引「割之」上有「人」字。桂可食，故斧伐之；漆可用，故人割之，相對為文，有「人」字較長。
案疏：「俱為才能，夭於斧斤。」乃兼桂、漆而言，非單為「桂可食，故伐之」作釋，安得謂成本「伐」上有「斧」字以證《御覽》九百五十七所引邪（《補正》中誤解成疏之例頗多，兹不贅）？《御覽》七百六十六引「伐」上、「割」上並有「人」字，文意較完。先生旣檢及七百六十六，則「伐」上、「割」上似當並從所引「人」字，文乃一律，不當舎所引「伐」上「人」字，而取九百五十七所引「伐」上「斧」字，「斧伐」與「人割」對言則拙矣。有時《御覽》所引誤字，先生亦斷然從之，如〈秋水篇〉：「水旱不知。」先生校云：
典案「知」當為「加」字之誤也。下文：「禹之時，十年九潦，而水弗為加益。」卽此義也。《御覽》六十引正作「水旱不加」，是其證。
案先生葢先見《御覽》六十引「知」作「加」，乃斷「知」為「加」之誤耳。不知水乃可言「加」，旱則當言「損」，言加則不可通矣。下文：「禹之時，十年九潦，而水弗為加益。」亦但言水，未言旱，安得謂卽「水旱不加」之義乎？《御覽》引「知」作「加」，必知之形誤。先生迷信《御覽》，故未細繹文義耳。《補正》中類此之例甚多。
類書引書，大都雷同鈔襲，未必各有所據。故所引之書往往一引作某，皆引作某；一誤作某，皆誤作某。識者自能辨之，儻不辨其是非，以為諸書皆引作某，是必可據，則大謬矣。《補正》中多中此病，如〈秋水篇〉：「知窮之有命。」先生校云：
典案《文選．辨命論》注、《御覽》四百三十七引「知」上有「聖人」二字。
案「知窮之有命」下云：「知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。」據此，若「知窮之有命」上，更有「聖人」二字，則與下文複矣。葢卽涉下文而衍也。上文：「夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也。陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。」與此文例一律，則知上不當有「聖人」二字明矣。《文選注》引葢先衍「聖人」二字。《御覽》復依樣鈔襲而誤耳。《文選注》引下文「臨大難而不懼」下無「者」字，《御覽》引亦無「者」字，其鈔襲之迹甚明。又如〈庚桑楚篇〉：「不可內於靈臺。」先生校云：
俞樾曰：「『不可』上當有『萬惡』二字。《文選．廣絕交論》李善注引此文正作『萬惡不可內於靈臺』。」典案俞說是也。《御覽》三百七十六引此文亦正作「萬惡不可內於靈臺」，尤其塙證。（下畧）
案上文云：「若是而萬惡至者，皆天也，而非人也。」《文選注》引此文不可上有「萬惡」二字，卽約舉上文之詞。若此文復有「萬惡」二字，則與上文複矣（奚侗已辨俞說之誤）。《御覽》引「不可」上亦有「萬惡」二字，卽鈔襲《文選注》（翻譯名義集六、事文類聚後集二十引並有「萬惡」二字，亦雷同鈔襲），先生以為《文選注》旣引作「萬惡不可內於靈臺」，《御覽》又引作「萬惡不可內於靈臺」，則有「萬惡」三字是必可據，似忽於類書引書多雷同鈔襲之故也。
欲治校勘，須通訓詁。先秦古籍字多通叚，儻昧此道，謬說必多。先生於訓詁常識似欠充實，如〈大宗師篇〉：「頤隱於齊。」先生校云：
典案《御覽》三百六十四、三百八十二引竝作「臍」。《鶴林玉露》引同，與〈人間世篇〉合。此文作「齊」，「臍」之壞字也。疏：「頭低則頤隱於臍。」是成本字亦作「臍」。
案《御覽》三百六十四、三百八十二所引，皆〈人間世篇〉「支離疏者」一節之文，先生誤出於此。且〈人間世篇〉亦僅覆宋本作「頤隱於臍」，《道藏》各本、趙諫議本、宋刋本、元纂圖互注本、世德堂本「臍」並作「齊」。《文選．謝靈運永初三年七月十六日之郡初發都詩》注、《御覽》三百六十八、《天中記》二十一引並同，與此文作「齊」合。古多借「齊」為「臍」。《左莊六年傳》：「後君噬齊。」齊亦臍也，與此同例，作齊是故書。先生謂成本作臍，則可謂齊為臍之壞字，則誤矣。又如〈應帝王篇〉：「壺子曰：吾鄉示之以太沖莫勝。」先生校云：
典案「莫勝」義不可通，且與「太沖」不協。《列子．黃帝篇》「勝」作「朕」，義較長。
案《列子．黃帝篇》「勝」作「朕」，「勝」與「朕」通。俞樾、章太炎並謂「勝從朕聲，故得通用」。《淮南．兵畧篇》：「凡物有朕，惟道無朕。」《文子．自然篇》「朕」並作「勝」，亦其明證。先生謂「莫勝義不可通」，葢未達叚借之旨。又如〈天運篇〉：「故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同，而矜於治。」先生校云：
典案……「義」當為「儀」之壞字，疏：「禮樂威儀不相沿襲。」是成所見本作「儀」。《御覽》五百二十三、六百十引並作「儀」。唐寫本「字」亦作「儀」，下同。
案「義」、「儀」古通，其例甚多。本書〈馬蹄篇〉：「雖有義臺路寢，無所用之。」《藝文類聚》九十三、《御覽》八百九十六引並作「儀」，並其比。作「義」是故書。先生謂成本、唐寫本作「儀」則可謂「義」為「儀」之壞字，則誤矣（御覽六百十所引乃下文，先生誤為此文）。《補正》中類此之例甚多，甚至正俗字，先生亦不能辨。如〈達生篇〉：「被髮行歌而游於塘下。」先生見「游」有作「遊」者，遂謂「游」字涉上文而誤，下知「遊」乃俗字，當以作「游」為正。〈知北遊篇〉：「人生天乎之間如白駒之過郤。」先生見「郤」有作「郄」者，遂謂「郤」當為「郄」，不知「郄」乃俗字，當以作「郤」為正。〈說劒篇〉：「夫子所御杖，長短何如。」先生見「杖」有作「仗」者，遂謂「杖」為「仗」之誤，不知「仗」乃俗字，當以作「杖」為正。類此之例，亦不少也。
先生校勘方法大端有二，其一卽見他本此文作某，或他書引此文作某，則先肯定此文當作某，而言之似不成理，如〈寓言篇〉：「老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居。」先生校云：
典案「睢睢」與「盱盱」當分言之。「盱盱」上當有「而」字。《列子．黃帝篇》正作「而睢睢而盱盱」。
案此文作「而睢睢盱盱，而誰與居」，意亦完好，何故「睢睢」與「盱盱」當分言之？何故「盱盱」上當有「而」字？先生肯定其說，雖足證其所見與《列子》合，而理不明。此當云：「《列子．黃帝篇》『盱盱』上有『而』字，當從之。此文本為三句，以睢、盱、居為韻，今本挩一『而』字，遂混為二句矣。」於理似較順也。至於古鈔卷子本正作「而睢睢，而盱盱」（蘇軾莊子祠記、事文類聚別集二四、合璧事類續集四二引並同），又先生所忽者矣。如〈讓王篇〉：「曰：身在江海之上，心居乎魏闕之下，柰何。」先生校云：
典案「柰何」上當有「為之」二字。《淮南子．道應篇》：「身處江海之上，心在魏闕之下，為之柰何。」語亦見《呂氏春秋．審為篇》、《文子．下德篇》。
案「柰何」上無「為之」三字，意亦完好。何故當有「為之」二字？先生先肯定其說，雖足證其所見與《淮南子》合，而理不明。且一見《淮南》作「為之柰何」遂斷此文當有「為之」二字，而《呂氏春秋》遠在《淮南子》之前，〈審為篇〉載此文，卽無「為之」二字（文子下德篇並無「為之柰何」四字），先生又將何說邪？《補正》中類此之例甚多。其次，卽見他本此文作某，或他書引此文作某，則先言「古書多作某，少作某」，以肯定此文當作某，而言之似不成理。如〈徐无鬼篇〉：「藜藋柱乎鼪鼬之逕。」先生校云：
碧虛子校引文如海本、張君房本「藋」作「藿」，「乎」作「宇」。典案《疏》：「唯有藜藋野草，柱塞門庭。」是成本亦作「藿」。古書多言「藜藿」，罕言「藜藋」，文、張、成本較長（下畧）。
案《釋文》：「藋本或作
，同。」則「藋」必非誤字。《管子．小匡篇》：「而蓬蒿藜並興。」（今本誤
，詳俞樾說），與此作合。《左昭十六年傳》：「斬之，蓬蒿藜藋。」《史記．越世家》：「披藜藋到門。」並以「藜藋」連文，此不得因古書多言「藜藿」，罕言「藜藋」，遂謂文、張本作「藜藿」較長。文、張本之作「藜藿」，或正由古書罕言「藜藋」而致誤耳。《史記．仲尼弟子列傳》：「排藜藋。」今本「藋」誤「藿」（詳王念孫說），卽其例也。《道藏》本成疏、覆宋本成疏並作「藜藋野草，柱塞門庭。」惟郭慶藩《集釋》本誤「藜藿」（郭氏常妄改成疏），先生不察，遂以為成本亦作「藜藿」矣。（文、張本作「宇」不詞。楊慎《闕誤》引文、張本「乎」作「于」，是也。宇蓋于之誤），又如〈盜跖篇〉：「古者禽獸多而人少。」先生校云：典案《御覽》七十六引「古者」作「古之」，九百二十八、九百六十四引「人少」作「人民少」。《類聚》八十七引「人」作「民」。古書多言「人民」，《韓非子．五蠹篇》：「人民少而禽獸眾。」文義正同，亦作「人民」。
案《御覽》七十六引「人少」亦作「人民少」，先生忽之。趙諫議本、宋刋本、元纂圖互注本、世德堂本、《道藏》王元澤《新傳》、林希逸《口義》、褚伯秀《義海纂微》、羅勉道《循本》諸本並作「人民少」，惟《道藏》成玄英疏本、覆宋本無「民」字。「人民少」與「禽獸多」對言，無「民」字者誤挩也。先生謂此文當作「人民少」是也，但謂古書多言「人民」，以證此文之當有「民」字，則不成理。葢古書單言人之例亦極多，是亦可證此文之不當有「民」字矣。此但就本文言之已最明白，似不必牽涉太寬。甚至決不相謀者，先生亦隨意牽合，如〈秋水篇〉：「則趣操覩矣。」乃申上文「以趣觀之」之義，意最明白，先生謂「趣捨」為周季恒言，遂改「趣操」為「趣舎」，尤非岷所敢苟同者也。此外，先生校勘之法，猶有一例，卽欲斷此文無此句，則先肯定此句隔斷文義，而所見似未審。如〈齊物論篇〉：「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。」先生校云：
典案「自喻適志與」五字隔斷文義，「與」字同「歟」，詳其語意，似是後人之注羼入正文。郭氏不知，以「自快得意，悅豫而行」釋之。《藝文類聚．蟲豸部》、《御覽》九百四十五引並無此五字，惟三百九十七引有之，葢唐代猶有無此五字之本也。
案《記纂淵海》百、《事文類聚後集》四十八、《圓機詩學活法全書》二十四引此文皆無「自喻適志與」五字，如先生之說，是明代以前猶有無此五字之本矣，恐未必然也。類書引書多雷同鈔襲，自不可輕信。此葢由《藝文類聚》所引畧「自喻適志與」五字（類書引書任意删畧之例至多），《御覽》後出諸類書遂本之而畧此五字耳。至如《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》七十五、《初學記》三十引此文則並存此五字（惟喻並作逾，喻逾並愉之借字），《釋文》引李云：「喻，快也。」又引崔云：「與，哉。」李頤、崔譔及郭象皆為此文作注，是所見本皆有此五字，安得據後出之類書斷為注文羼入正文邪？先生僅見郭氏有注，葢忽畧李、崔二氏並有注也，且審「自喻適志與」五字，卽承胡蝶之栩栩然而言，意甚明白，何從隔斷文義？先生之說，恐未安矣！又如〈秋水篇〉：「默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家？」先生校云：
典案「默默乎河伯」五字隔斷文義，「默默乎」疑當在下文「兼懷萬物，其孰承翼」句上，與「繇繇乎」、「泛泛乎」竝列。疏：「默默莫聲，幸勿辭費也。」是其錯亂已在唐前。
案河若因河伯不知貴賤之門、小大之家，故訶令河伯默而勿言。〈人間世篇〉：「密若無言。」〈田子方篇〉：「默汝無言。」與此「默默乎河伯」五字，文意相同，至為明白，何從隔斷文義？先生疑「默默乎」三字當在下文「兼懷萬物其孰承翼」句上，與「繇繇乎」、「泛泛乎」竝列，不知「兼懷萬物其孰承翼」乃承「繇繇乎」、「泛泛乎」諸句而言，加「默默乎」三字於其上，亦決不能與諸句竝列，且亦決不可通，而此文「河伯」上無「默默乎」三字，又不成句，安得徒見下文「繇繇乎」、「泛泛乎」與此「默默乎」三字一例，遂不細審文義而隨意牽合邪？先生更據成疏，斷此文之錯亂已在唐前，何自信之深也！
先生自稱「欲與我談莊子，須莊子復生可也」，但就《補正》中觀之，其於莊書義理，似多未貫澈，如〈齊物論篇〉：「故知止其所不知，至矣。」先生校云：
典案〈庚桑楚篇〉作「知止乎其所不能知，至矣」，上「知」字當讀智。
案知與不知對言，意最明白。〈知北遊篇〉：「弗知乃知乎，知乃不知乎，孰知不知之知？」正可發明此文之義。先生謂「上知字當讀智」，似未安。又如〈天地篇〉：「泰初有无，无有无名。」先生校云：
典案此當以「泰初有无无」為句，「有无名」為句，本書〈知北遊篇〉：「予能有無矣，而未能無無也。」無無之誼本此。《老子》：「無名，天地之始。」泰初卽天地之始也。注：「無有，故無所名。」疏：「太初之時，惟有此無，故無有無名。」皆失其讀，而曲為之說耳。《御覽》四引並以「泰初有無」絕句，「無有無名」絕句，又引注云：「言太古之初，上下未形，所有者無。」旣無有形，又無有名，誤，與郭注、成疏同。
「至」字舊敓，碧虛子校引江南古藏本「人」上有「至」字。典案江南古藏本是也。疏：言至人其處也，若死尸之安居。」是成所見本亦作「至人」。〈在宥篇〉：「君子苛能无解其五藏，无擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲。」或言至人，或局子，其義一也。今據江南古藏本補「至」字。
案先生據江南古藏本補「至」字，是也。但引〈在宥篇〉之文謂「或言至人，或言君子，其義一也」則恐未安。葢「君子苟能」云云，是君子未必能也。惟至人乃自然能之。君子、至人其義不同，至為明白。凡莊子言至人、天人、神人、真人、大人、道人、聖人，其名雖七，其義則一。言君子，則此七名之粗迹耳，必先解此，乃能達莊。若徒見「尸居而龍見，默然而雷聲」二語相同（此文「雷聲」與「淵默」當互錯，詳奚侗說），遂謂至人、君子同義，則失之遠矣。又如〈知北遊篇〉：「知形形之不形乎。」先生校云：
奚侗云：「『知』上奪孰字，當依《淮南．道應訓》補。」典案《淮南．道應篇》作「孰知形之不形者乎」，此當補「孰」字，且删一「形」字。注：「形形者，竟無物也。」是形字之重衍已在晉前。
案《淮南．道應篇》云云，少一「形」字，義不可通。王念孫謂當依《莊子》作「形形之不形」，並引《列子．天瑞篇》「形之所形者實矣，而形形者未嘗有」為證，其說已甚明白。若徒見今本《淮南》不重「形」字而不審文義，遂謂此文當删一「形」字，則妄矣。先生更據郭注，斷「形」字之重衍已在晉前，何自信之深也！
《莊子》三十三篇，文多重見，自當比而觀之，一以校其異同。一以發其旨趣。先生亦常兩相引證，但其忽畧者尚多。卽其所已引證者，似亦未甚貫澈。如〈齊物論篇〉：「其分也，成也；其成也，毀也。」先生云：
典案〈庚桑楚篇〉：「道通，其分也，其成也，毀也。」文義與此正同。
案〈庚桑楚篇〉云云，古鈔卷子本「其分也」下有「成也」二字，當從之。〈齊物論篇〉正作「其分也，成也」，今本捝「成也」二字，則不可通，文義安得相同哉？又如〈田子方篇〉：「吾一受其成形，而不化以待盡。」先生云：
典案〈齊物論篇〉：「一受其成形，不忘以待盡。」文義與此正同。
案〈齊物論篇〉云云，「忘」當作「亡」，《道藏》各本、趙諫議本、宋刋本、覆宋本、元纂圖互注本、世德堂本並作「亡」，「亡」又「匕」之形誤，「匕」卽變化本字。〈田子方篇〉正作「不化以待盡）（本劉師培說），今本「化」誤為「忘」，則不可通，文義安得相同哉？又如〈齊物論篇〉：「古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以知矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。」先生云：
典案〈庚桑楚篇〉：「古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以知矣。其次以為有物矣，將以生為喪也。」文義與此正同。
案〈庚桑楚篇〉「將以生為喪也」下尚有「以死為反也，是以分已」二句。挩引二句，則文慕未完。先生旣引以證〈齊物論篇〉之義，似不應忽之也。又如〈齊物論篇〉：「罔兩問景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操與？」先生云：
典案〈寓言篇〉：「眾罔兩問於景曰，若向也俯，而今也仰；向也括，而今也被髮；向也坐，而今也起；向也行，而今也止，何也？」文義與此正同。
案〈齊物論篇〉「何其無特操與」下尚有「景曰：吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然，惡識所以不然」一節，〈寓言篇〉「何也」下尚有「景曰搜搜也，奚稍問也，予有而不知其所以，……強陽者，又何以有問乎？」一節。兩文之義，可以相發。先生似應全引之，僅引兩文首數句，似無益於發其旨趣也。
《淮南》二十一篇中襲用《莊子》之文甚多，關係莊書至鉅。《補正》中雖常引《淮南子》襲用《莊子》之文，而疏漏可議者不少。如〈齊物論篇〉：「夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中，又占其夢焉。覺而後知其夢也。且有大覺而後知其此其大夢也。」先生云：
典案《淮南子．俶真篇》：「譬若夢為鳥而飛於天，夢為魚而没於淵，方其夢也，不知其夢；覺而後知其夢也。今將有大覺然後知今，此之為大夢也。」卽襲用《莊子》此文。
案《淮南．俶真篇》「譬若夢為鳥而飛於天，夢為魚而没於淵」二句乃襲用《莊子．大宗師篇》「且汝前為自而厲乎天，夢為魚而没於淵」二句，而與〈齊物論篇〉「夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者，旦而田獵」二句無涉，不應牽連於此。又如〈徐无鬼篇〉：「抱德煬和，以順天下，此謂真人。」先生云：
《釋文》煬和，李云：「煬，炙也。」典案《淮南子．俶真篇》：「抱德煬和，而萬物雜累焉。」高注：「煬，炙也。抱其志德，而炙於和氣，故萬物雜累。」李注即本《淮南》高注。
案「抱德煬和」上尚有「故无所甚親，无所甚疏」二句。《淮南．精神篇》：「是故無所甚疏，而無所甚親，抱德煬和，以順于天。」（又見《文子．守虛篇》）卽襲用此文，此文本以親、天、人為韻，今本疏、親二字誤錯「以順于天」誤為「以順天下」，遂失其韻矣，當據《淮南》訂正。先生未引《淮南．精神篇》以正今本此文之誤，似嫌疏忽。且引〈俶真篇〉高注以證此文李注之所本，則李注「煬，炙也」下尚有「為和氣所炙」五字，並本於高注，亦不應忽之。
《淮南子》襲用莊書雖多，而常有損益改竄，不必與莊書盡同，儻見其不同處，遂以為所據本異，或更欲強同之，則妄矣。如〈天地篇〉：「不近貴富。」先生校云：
典案「不近貴富」，《淮南子．原道篇》作「不貪勢名。」《文選．東都賦注》注引作「不尚富貴」。〈張平子東京賦〉：「藏金於山，抵璧於谷。」注引與今本同。葢所據本各異耳。
案「不近貴富」《文選．東都賦》注引作「不尚富貴」，以為所據本異，說猶近塙。《淮南子》作「不貪勢名」，亦以為所據本異，則不然矣。葢「不貪勢名」下文云：「不以貴為安，不以賤為危。」貴、賤對文，決不可易，故改莊書「不近貴富」為「不貪勢名」，以避與下文「貴」字複耳。《淮南》襲用莊書因上下文之故加以改易之例頗多，又如〈天運篇〉：「蟲雄鳴於上風，雌應於下風而風化。」先生校云：
典案上言「白鶂」，此不得泛言「蟲」，「蟲」當為「螣蛇」二字之壞。《淮南子．泰族篇》螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風而化成形，精之至也。《劉氏新論．感應篇》騰蛇鳴於上風，雌鳴於下風，而化成形，是其塙證矣。（下畧）
案「螣蛇」二字，安得壞為「蟲」字邪？是可怪矣！《淮南．泰族篇》云云雖本於《莊子》，葢改「蟲」為「螣蛇」，一泛言蟲，一專言蛇，不必強謂「蟲」為壞字。若謂上言「白鶂」，則不得泛言「蟲」，先秦文字不致拘泥至此。如〈德充符篇〉：「倚樹而吟，據槁梧而瞑。」下言梧，上泛言樹，卽其例也。《劉子新論》襲用《淮南子》之文頗多，其〈類感篇〉云云乃直襲用《淮南．泰族篇》文，至為明白，雖作騰蛇（騰、螣古通，《藝文類聚》九十六引《淮南》亦作騰），實與莊書無涉，亦不得據以改莊書也。至如〈知北遊篇〉：「真其實知，不以故自持。」先生校云：
典案「真其實知」義不可通。《淮南子．道應篇》作「真實不知」，當從之。道家固以不知為貴也。《文子．道原篇》與《莊子》同，葢襲其已誤之文也。
案道家固以不知為貴，不知乃真知，「真其實知」，卽真知也，安得謂之不通邪？《淮南．道應篇》作「真實知，不以故自持」，王念孫云：「『真實知』三字，文不成義，當從《莊子》、《文子》作『真其實知』。今本真誤為直，又脫『其』字。」其說是也。漢魏叢書本作「直實不知，以故自持」，葢淺人不知「直實知」三字為「真其實知」之誤，乃妄乙「知不」二字。莊逵吉本從之，王念孫已斥其謬，先生復從之，而改「直」為「真」。「真實不知」語意淺薄，下句「以故自持」又大乖道家之旨。葢道家貴在「去智與故」（見刻意篇），惡可「以故自持」邪？此當據莊書以正《淮南》甚明。若據《淮南》挩亂之文以改莊書，則惑矣。
校書所見，難免相同，每幾經辛苦乃得一條，而前人已言之。儻已見前人之書，而所見與之全合者，則當割愛歸功前人，以避剽竊之嫌。如所獲證據較多，則不出前人之名，亦可。如〈則陽篇〉：「孔子之楚，舎於蟻丘之漿。」奚侗《補註》云：
侗案《藝文類聚》引司馬云：「謂逆旅舎，以菰蔣草覆之也。」則字當作「蔣」，《藝文類聚．菰部》、《御覽》九九九引並作「蟻丘之蔣」。
先生校云：
《釋文》之漿，司馬云：「謂逆旅舍，以菰蔣草覆之也。」典案司馬本作「蔣」，是也。《淮南子．原道篇》上漏下溼，浸北房、雪霜滖灖、漫潭菰蔣，亦正以「菰蔣」為草舎，成不得其義，以賣漿水之家釋之，非是。《藝文類聚》八十二、《御覽》九百九十九引竝作蔣。
案《藝文類聚》八十二卽〈菰部〉此條所見，雖與奚侗同，而多舉《淮南．原道篇》之文為證，猶差可免剽竊之嫌（惟《淮南》菰蔣本作苽蔣，菰卽苽之俗，先生引書，不應改字。《釋文》引李頤云：「漿，賣漿家。」即成疏所本。先生似不應舎李注而駁成疏），至於〈齊物論篇〉：「仁常而不成。」奚侗《補註》云：
侗案《莊子闕誤》云：「成，江南古藏本作周。」是也，郭注：「物無常愛，而常愛必不周。」是郭本亦作「周」不作「成」，「成」字涉下「勇忮而不成」句而誤。
先生校云：
碧虛子校云：「成，江南古藏本作周。」典案江南古藏本是也。注：「常愛必不周。」是郭所見本作「周」，今本「周」誤為「成」，與下文「勇忮而不成」相複。
又如〈大宗師篇〉：「善妖善老。」奚侗《補註》云：
侗案陳碧虛《闕誤》云：「張君房本善妖作善少。」是也。郭注：「不善少而否老，未能體變化，齊死生也。」是郭本「妖」亦作「少」。
先生校云：
典案碧虛子校引張君房本「妖」作「少」，郭注：「此自均於百年之內，不善少而否老。」是所見本正作「善少」，張本是也。
案先生《補正》中常引奚侗之說，則不能謂未見奚侗《補註》，如此之類，所見旣與奚侗全同而抹殺奚侗之名，似不免剽竊之嫌（《補正》中單與奚侗之說同者，已可得二十餘條）。其尤妙者，有時引人之說而割裂其半以為己有，如〈山木篇〉：「行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？」奚侗《補註》云：
侗案《韓子．說林上》下「行」字作「心」，「愛」作「美」，於義較長。成疏：「夫種德立行，而去自賢輕物之心者，何往而不得愛重哉？」是成本亦作「自賢之心」。
先生校云：
奚侗曰：「《韓非子．說林上篇》自賢之行，行作心，當從之。」典案奚說是也，疏：「夫種德立行，而去自賢輕物之心者。」是成本字正作「心」，是其塙證。《御覽》三百八十二引此已誤。《列子．黃帝篇》誤與《莊子》同。
案奚侗引成疏為證，先生何必據為己說，又〈盜跖篇〉：「小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。」劉師培《校補》云：
「義士」當作「仁義」。〈胠篋篇〉云：「諸侯之門而仁義存焉。」《史記．游俠傳》云：「侯之門，仁義存。」此作「義士」，詞逈不符。《淮南．齊俗訓》云：「故仕鄙在時，不在行。」《論衡．命祿篇》引作「仁鄙」。《淮南》書誤「仁」為「仕」，猶此文譌「仁」為「士」也。葢「仁義」譌為「仕義」，校者知弗克通，因更易其文，倒字舛詞，冀通其句，幸有〈胠篋篇〉以證之。
先生校云：
劉先生曰：義士當依〈胠篋篇〉作「仁義」。《淮南．齊俗訓》：「故仕鄙在時，不在行。」《論衡．命祿篇》引作「仁鄙」，猶此文誤「仁」為「士」也。校者以「士義」不可通，因乙之。典案劉先生是也。《史記．游俠傳》作「竊鉤者誅，竊國者侯。侯之門，仁義存。」文雖小異，亦正作「仁義」。
案劉師培已引《史記．游俠傳》為證，先生何必據為己說？類此之例，乃校書之所最忌者。或先生引人之說，鈔錄未備以致所見相同，而不自知邪？
《補正》中引書之疏漏，尤不可勝舉。所引而無關校勘或義理者，又不知翦裁，且多徒事鈔錄，不下斷語，貌似謹嚴。其一下斷語，便決然無疑，貌似正塙。故說者多稱先生治書精嚴有法，不知其可商榷之處甚多也。此稿所論已可窺其大畧，非敢有意攻先生之短，治學不得不求真耳。
三十四年初夏脫稿於李莊栗峯
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