馬敍倫：《莊子義證》
上海書店出版社，1992年
影印民國十九年（1930）上海商務印書館本
影印民國十九年（1930）上海商務印書館本
《民國叢書》第五編第6冊
〈自序〉，頁一上至頁五上
余怪郭象以〈閼奕〉、〈意脩〉、〈危言〉、〈游鳧〉、〈子胥〉之雜巧而去之。若〈說劍〉者，其義趣淺陋，若無涉於莊周之恉，辭亦與他篇不倫，必出於僞造無疑。旣過而存之，則其所削者，寧無可比於是，而一不存，何邪？然象自〈讓王〉、〈盜跖〉、〈漁父〉三篇，最括大恉，餘篇皆詳爲之注。獨〈說劍〉不置一辭，余疑郭本亦非故書。檢〈盜跖篇〉孔子與柳下季爲友末，象注曰：「此篇寄明因衆之所欲亡而亡之，雖王紂可去也，不因衆而獨用已，雖盜跖不可御也。」與〈漁父篇〉於末注曰「此篇言無江海而言間者」云云同例，則郭本〈盜跖篇〉固僅一章，其後「子張無足」兩章，蓋爲別一篇之辭。又〈讓王篇〉末《音義》引唐云：「或曰：〈讓王〉之篇，其章多重生，而務光二三子自投於水，何也？」唐不知何人，蓋有疑於是篇先後辭恉之異。余檢是篇，自故「許由娛乎潁陽而共伯得乎共首」以上，惟「孔子窮於陳蔡」章義亦不倫，餘皆重生之說，而郭氏都無所注。〈田子方篇〉末《音義》曰：「俗本此後有『孔子窮於陳蔡』及『孔子謂顏回』二章，與〈讓王篇〉同。衆家並於〈讓王篇〉音之。」檢此二章無郭注。似各重出，古本皆無，謂無者是也。依陸說，則郭本自有錯亂。又陸謂俗本〈田子方篇〉末「孔子窮於陳蔡」及「孔子謂顏回」二章無郭注，則〈讓王篇〉宜有之。又檢《路史發揮》曰：「向秀、郭象援古之說，以爲共和者，周王之孫也。懷道抱道，食封於共，厲王之難，諸侯立之。宣王立，乃廢之，立之不喜，廢之不怒。」則宋人所見郭本〈讓王篇〉「共伯得乎共首」句下有象注，其言及向秀而曰援古之說者，蓋象注如「湯將伐桀」章注，不自爲說，而引舊說。以郭注有竊自向秀之說，遂及於秀耳，然則〈讓王篇〉郭注之奪失者多矣。以此推之，〈盜跖篇〉之「子張無足」兩章，本爲別篇之辭，亡其篇首，傳寫遂綴於〈盜跖〉之末。旣佚一篇，就司馬本取〈說劍〉以補其亡（〈說劍〉《音義》僅引司馬本，則衆家蓋無也。）是又象削之而後人復留之者也。《音義》無說，其來久矣。
古書多僞，僞書多託於周秦。若《鬻子》、《列子》、《鄧析》、《尹文》之類，是其譣也。《莊》書之爲後人附益者，郭象已删除之，則今所存三十三篇中，自〈說劍〉而餘，固郭象之所不疑。蘇軾始以〈寓言篇〉「舍人與楊子爭席」、〈列御寇篇〉「列子食於十漿而五漿先饋」辭義若爲一章，因謂〈讓王〉、〈盜跖〉、〈說劍〉、〈漁父〉爲後人羼入。夫今郭本篇章次弟之非舊觀固然，如〈盜跖〉、〈漁父〉者，其名見於《史記》本傳，則豈失其故篇而好事者補之邪？不然，司馬遷去周之世僅百餘年，卽出僞作，亦秦漢之際所爲。夫古人書不必皆已作，《莊》書如〈山木〉、〈寓言〉諸篇之有弟子所記，固焯然也。其弟子所記，或其私淑者所爲，不違其旨，而附益於其書者。苟在成帝求書以前已然者，蓋未可以其書已亡而後人僞作以代之如《鬻子》、《列子》、《鄧析》、《尹文》者視之也，且《莊》書果孰出於莊子所親譔？無譣也。司馬遷稱其書十餘萬言，今三十三篇者，固不及此數。而前人乃謂〈駢拇〉、〈馬蹄〉、〈胠篋〉、〈繕性〉、〈刻意〉、〈盜跖〉、〈讓王〉、〈說劍〉、〈漁父〉皆僞作，是將去其三之一也。余以爲摘其僞，必有所譣，苟無事據可依，而以意必之辭，未可信也。余以爲如說劍者，其義旣無取，辭又不倫，其用字復無足疏釋者，以比〈駢拇〉、〈馬蹄〉、〈盜跖〉且不類，雖司馬本已有之，或非〈漢志〉之陳篇也。自餘惟〈讓王〉有綴輯之迹，然以其用字觀之，尚與全書相稱。今本旣非〈漢志〉之舊，未易必其出於司馬遷以後人所爲。
《齊物論．音義》引崔譔曰：「〈齊物〉七章，此連上章，而班固說有外篇。」則漢後諸家注本，不徒篇有去取，章次亦復更迻。陸氏謂崔、向無雜篇，然余以《音義》所引崔、向音說覈之，今郭本雜篇〈庚桑楚篇〉：「偏得老聃之道，以北居畏壘之山。」《音義》曰：「向音篇，畏向於鬼反。壘，崔本作纍。向良裴反。」〈徐無鬼篇〉：「掔好惡。」《音義》曰：「掔，崔云：引去也。」「從說之則以金版六弢。」《音義》曰：「崔云：金版金弢，皆《周書》篇名。」「譬之猶一覕也。」《音義》曰：「覕，向芳舌反。」「至鄧之虛。」《音義》曰：「鄧，向云：邑名。」〈則陽篇〉「門尹登恆。」《音義》曰：「向云：門尹，官名。登恆，人名。」〈外物篇〉：「側足而墊之。」《音義》曰：「墊，崔云：下也。」〈盜跖篇〉：「堯殺長子。」《音義》曰：「崔云：堯殺長子考監明。」〈列御寇篇〉：「呻吟裘氏之地。」《音義》曰：「崔云：呻，誦也。之地，崔本作之地蛇。」〈天下篇〉：「薰然慈仁。」《音義》曰：「崔云：以仁慈爲馨聞也。」「以巨子爲聖人。」《音義》曰：「巨子，向崔作鉅子。」是獨〈寓言〉、〈讓王〉、〈說劍〉、〈漁父〉四篇崔向本無之，抑或有之而《音義》無所取？然則陸氏所謂「崔向無雜篇者」何邪？且陸所列記，自崔譔以下注《莊》書者僅七家，惟王叔之《義疏》三卷，當是最括以明義，然陸又曰：「亦作注。」今檢《音義》引王說，見於今之雜篇者獨多。（〈庚桑楚〉、〈徐無鬼〉、〈則陽〉、〈寓言〉、〈讓王〉、〈列御寇〉、〈天下〉七篇皆有）豈皆出於《義疏》邪？不然，是王有雜篇也。李頤《集解》三十卷，三十篇，一作三十五篇，今《音義》引李說，獨〈繕性〉、〈說劍〉二篇無之。孟氏《注》十八卷五十二篇，《音義》無所引。然五十二篇之篇，與司馬本同，意必有雜篇者。然則陸氏所謂「內篇衆家並同，自餘或有外而無雜」者，竟不譣也。余是以知衆家無雜者，徒分內外，不列雜名耳。非郭本所謂雜篇者，諸家皆無之也。由此以言，篇旣分合不同，章亦失其舊次，安知郭不以其所見而有易迻？余觀〈在宥篇〉至「世俗之人皆喜人之同乎己」以下，義與前文不類。他篇亦往往有之。意郭氏未必卽就〈閼奕〉、〈意脩〉、〈危言〉、〈游鳧〉、〈子胥〉之篇而盡去之，或有於諸篇之中，刺取其意，以爲較馴者，而附之今存各篇之中，惜今衆本共亡，不可復覈。
陸氏記郭注三十三卷三十三篇，今傳郭本篇數如故，爲卷者十則與陸記異矣。此由琱板與寫紙殊也。唐以前寫本《莊》書〈山木篇〉殘卷（上虞羅氏影印古佚殘叢中）（輯按：蓋指敦煌殘卷）每章各自起訖，證以〈盜跖〉、〈漁父〉、〈讓王〉郭注之例。及〈天地篇〉《音義》曰：「此兩『夫子曰』，元嘉本皆爲別章。崔本亦爾。」是郭本亦然。是因古法也。今皆章相連續，無復別自起訖，已非郭氏舊觀。至錯簡奪簡、譌奪字句，有爲郭本已然，有自郭氏後始然者。陸氏未爲覈正，並詳當篇。陸氏據郭本爲音義，然如〈大宗師篇〉：「不以心捐道。」《音義》曰：「捐，郭作揖。」〈則陽篇〉：「魏瑩與田侯牟約。」《音義》曰：「瑩，郭作罃。」「所搏弊而扶翼。」《音義》曰：「弊，郭作幣。」詳陸氏所引郭氏異本，如元嘉本其最焯也。其或稱一本者，亦郭氏異本。此言郭，則所據者非郭，所不能詳也。今世所行世德堂刋郭本，其奪譌視諸本爲最。晚近遵義黎氏覆宋刋成玄英《疏》本，亦載郭注，然余疑成疏雖據郭本，本亦自行。今乃取別一郭本而附以成疏，此詳檢疏注而可知者。湘鄕郭氏所刋《集釋》本，蓋據黎本。顧亦時與黎本異，余治《莊》書苦無所從，乃欲爲之讎勘，以近日涵芬樓續古逸叢書影印宋本，雖面目無差，病其合兩殘本而一之。又涵芬樓有所謂趙諫議宅本者，未得窺其原書。讀孔氏毓修所爲〈校記〉，則差佳於世德堂本。不得已而取黎本爲本，以涵芬樓影宋本世德堂本及明刋崇德書院本及陳景元《莊子闕誤》所記各本異文，兼取《北堂書鈔》、《藝文類聚》、《初學記》、《白孔六帖》、《太平御覽》、《文選注》、《後漢書注》覈之。宋以前所箸書中稱引者，偶有所見，亦並及之。雖於大體無益損，奇文零字，借以覈正者致多。掃葉之譏，固不能免，恉在證明意誼，遂不辭於疏漏。
《莊子》書辭趣華深，度越晚周諸子。學者喜讀之，然其用字多以音類比方假借爲之，反有字之本義世久不用，而猶存於《莊》書。學者多不明文字本義，又昧古今音讀變遷之迹。是以注釋此書者，無慮百家，率皆望文生訓。奇談秒論，雖足解頤，顧使莊周復生，當復大笑。所遺爲古書注釋者，乃欲使今人讀古書，如與古人晤言一室之內，得一譯人耳。苟人爲一解，家張一說，使聽者何所從？爾者海外學人，亦相尋繹，苟使游辭謬說，誤彼見聞，斯亦國之恥也。近代如王念孫、洪頤煊、孫詒讓、章炳麟、劉師培及俞先生樾，皆於此書有校諟疏證之功，惜其未嘗有事全書。郭慶藩者，乃爲《集釋》，其意甚美。顧僅拾王、俞之說，閒附其所見，徒侈徵援，不應所需。余末學膚受，妄欲發憤，使此書離離如日星，遂爲《義證》。篇次悉如陸氏所記郭本之數，所見前人及並世師友詮釋愜當者，皆爲收錄；其所不知，闕如也。作始於建國七年，至今年而畢。記曰：學然後知不足，余事此書，一字不得其當，欲廢寢饋。然十有二三，猶未致塙。吾生未涯，俟之來日！中華民國十七年六月。杭縣馬敍倫。
沒有留言:
發佈留言