(178) 束景南：〈《別字》即《方言》考〉（節錄）

束景南：〈《別字》即《方言》考〉，

《文史》第39輯（1992年8月），北京：中華書局。

又收入浙江大學古籍研究所編：

《雪泥鴻爪—浙江大學古籍研究所建所二十周年紀念文集》，

北京：中華書局，2003年，頁24-26。

二《從漢書．藝文志》證《別字》即《方言》

《漢書．藝文志》小學類載小學十家，四十五篇。爲便於說明問題，先録如下：
史籀十五篇。（周宣王太史作篆十五篇，建武時亡六篇矣。）八體六技。蒼頡一篇。（上七章，秦丞相李斯作；爰歷六章，車府令趙高作；博學七章，太史令故母敬作。）凡將一篇。（司馬相如作。）急就一篇。（元帝時黃門令史游作。）元尚一篇。（成帝時將作大匠李長作。）訓纂一篇。（揚雄作。）別字十三篇。蒼頡傳一篇。揚雄蒼頡訓纂一篇。杜林蒼頡訓纂一篇。杜林蒼頡故一篇。凡小學十家，四十五篇。（入揚雄、杜林二家三篇。）

這裏有一個很明顯的情況：「別字十三篇」在揚雄「訓纂一篇」之後，是承上而來，故不再明標撰人。「蒼頡傳一篇」也同此。所以班固增入「揚雄蒼頡訓纂」時，沒有放在「訓纂一篇」之後，而卻放在「蒼頡傳一篇」之後，這就再清楚不過地表明，班固是以「訓纂一篇，別字十三篇，蒼頡傳一篇，揚雄蒼頡訓纂一篇」均歸爲揚雄作品。下面可以從《漢志》本身來進一步加以證明：
1.《漢志》凡同一個人的作品，都放在一起，無分隔開來、當中插入他人作品的情況，如：
（1）《詩》家　《韓內傳》四卷。《韓外傳》六卷。　　（2）道家　《太公》二百三十七篇。《謀》八十一篇。《言》七十一篇。《兵》八十五篇。　　（3）陰陽家　《鄒子》四十九篇。（名衍，齊人。爲燕王師，居稷下，號「談天衍」。）《鄒子終始》五十六篇。　按：《史記．荀卿列傳》集解引劉向《別録》：「騶衍之所言五德終始，天地廣大，其書言天事，故曰『談天』。」又《文選．魏都賦》注引劉歆《七略》：「鄒子有終始五德，言土德從所不勝，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。」是劉向、劉歆皆以「鄒子終始五十六篇」爲鄒衍作品。　（4）雜家　《淮南內》二十一篇。（王安）《淮南外》三十三篇。　按：《漢書．淮南王傳》：「招致賓客方術之士數千人，作爲《內書》二十一篇，《外書》甚衆，又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言……初，安入朝，獻所作《內篇》，新出，上愛秘之。」又《漢書．劉向傳》：「上復興神仙方術之事，而淮南有《枕中鴻寶》、《苑秘書》，書言神仙使鬼物爲金之術，及鄒衍重道延命方，世人莫見。而更生（即劉向）父德武帝時治淮南獄，得其書。更生幼而讀誦，以爲奇，獻之，言黃金可成。」又《漢書．劉德傳》：「子向坐鑄僞金當伏法。」是劉向、班固皆以淮南內中外書爲劉安及其賓客作，而歸之淮南王安。　（5）曆律　耿昌《月行帛圖》二百三十二卷。耿昌《月行度》二卷。　（6）醫經　《黃帝內經》十八卷。《外傳》三十七卷。扁鵲《內經》九卷。《外經》十二卷。向氏《內經》三十八卷。《外經》三十六卷。《旁經》二十五卷。　（7）小學　杜林《蒼頡訓纂》一篇。杜林《蒼頡故》一篇。

由上可以看出兩點：（1）同一人的作品拼放一起，不分開；（2）班固作注，對同一人的作品，只在第一作品下注撰人名，下面作品便略而不注。《漢注》和班固作注的體例如此，小學類不當有例外。在同一小學類中，班固所入的「杜林蒼頡訓纂」和「杜林蒼頡故」，因爲均杜林作，故放一起。那麼同時入小學類的揚雄作品也應放在一起，不應放開。所以「訓纂一篇」與「揚雄蒼頡訓纂一篇」中間的「別字十三篇」、「蒼頡傳一篇」，應均爲揚雄作品。

這裏有一個情況稍加說明：《藝文志》春秋類中有「左氏傳三十卷」，下注「左丘明，魯太師」。又有「國語二十一篇」，下注「左丘明著」，中間相隔十七家。原來《漢志》的書目編排次序本由劉歆（《七略》）所定，而小注則是班固所加。班固忘為《左傳》和《國語》均左丘明所作，見其《司馬遷傳贊》與《律曆志》；然而劉向好《穀梁》而非《左傳》，劉歆好《左傳》而貶《穀梁》，兩人都不以爲《國語》是左丘明作，所以劉歆的《七略》把二書分開編排；班固《漢志》本於《七略》，原有書目次序一律不更動，而補寫小注出以己見。

2. 班固《漢志》本《七略》而有增移出入。志中凡有「出」、「入」的都是班固語。考班氏增入之處有七，與作者原作均不分置：（1）尚書　《志》云：「凡《書》九家，四百一十二篇。（入劉向《稽疑》一篇）」　按：班固所入劉向《稽疑》一篇，已合並於第八「劉向五行傳記十一卷」中，不分置。（2）禮　《志》云：「凡《禮》十三家，五百五十五篇。（入《司馬法》一家，百五十五篇。）」　按：班固所入《司馬法》百五十五篇，即入第十爲「軍禮司馬法百五十五篇」。原在雜家中。　（3）儒家　《志》云：「右儒五十三家，八百三十六篇。（入揚雄一家三十八篇。）」　按：班固所入揚雄之作即最末的「揚雄所序三十八篇」，下有小注：「《太玄》十九，《法言》十三，《樂》四，《箴》二。」然劉向《別録》實已録《太玄》，（詳見拙作《太玄創作年代考》，載《歷史研究》一九八一年五期。）班固只入《法言》、《樂》、《箴》，而與原有《太玄》放在一起，不分置。　（4）雜家　《志》云：「右雜二十家，四百三篇。（入兵法）」　　按：姚振宗以爲「入兵法」的「兵法」爲書名，《漢書藝文志條理》云：「注云『入兵法』者，以兵權謀家所注考之，則淮南書也。」此說非是。班固於「兵權謀」下云：「右兵權謀十三家，二百五十九篇。省伊尹、太公、管子、孫卿子、鶡冠子、蘇子、蒯通、陸賈、淮南王二百五十九種，出《司馬法》入禮也。」此處乃是「省」，即省略刪除九家之書，並非有「出」有「入」。且此處省九家之書，何以得知入雜家的「兵法」一定是「淮南書」？王先謙《補注》引陶憲曾說：「『入兵法』上脫『出《蹴鞠》』三字，惟兵技巧入《蹴鞠》一家二十五篇，而諸子家下亦注『出《蹴鞠》一家二十五篇』，是《蹴鞠》正從此出而入兵法也。」此說爲是。　（５）賦　《志》云：「右賦二十一家，二百七十四篇。（入揚雄八篇。）」　按：班固所入揚雄賦八，即合並於第十七「揚雄賦十二」之中，蓋《七略》原收揚雄賦四篇。　（６）兵技巧　《志》云：「右兵技巧十三家，百九十九篇。（省《墨子》重，入《蹴鞠》。）」　按：班固所入《蹴鞠》，即置於最末的「蹴鞠二十五篇」。　（７）小學　《志》云：「凡小學十家，四十五篇。（入揚雄、杜林二家三篇。）」　按：班固所入二篇，即「揚雄蒼頡訓纂一篇」、「杜林蒼頡訓纂一篇」、「杜林蒼頡故一篇」。有本作「入揚雄、杜林二家二篇」，乃刻誤。《志》云：「總曰：大凡書六略三十八種，五百九十六家，萬三千二百六十九卷，入三家五十篇，省兵十家。」入三家即劉向、揚雄、杜林，五十篇即尚書家劉向一篇，小學家揚雄、杜林三篇，儒家揚雄三十八篇，詩賦揚雄八篇，正合三家五十篇之數。姚振宗以爲小學中揚雄「訓纂一篇」也爲班固所入，應是三家五十一篇，其說曰：「此三篇（指「入揚雄、杜林二家三篇」）當爲四篇，刻書者以最後三條明著揚雄、杜林字，以爲即此二家三篇，因妄改爲三，而不知其前尚有揚雄「訓纂一篇」也。」（《漢書藝文志條理》）此純臆說，實不信劉歆作《七略》會録入揚雄作品所致。若依姚氏此說，則「訓纂一篇」下的「別字十三篇」與「蒼頡傳一篇」就更可證明爲揚雄作品無疑。

由可以清楚看出，凡班固增入之篇，皆合併入同一作者作品之中，或併放在一起，無有相分開的：入劉向《稽疑》，合併於劉向《五行傳記》中；入揚雄八賦，與原四賦合併；入揚雄《法言》、《樂》、《箴》，與原來《太玄》併放在一起；入杜林《蒼頡訓纂》，與杜林《蒼頡故》併放一起。由此可以推斷，班固入揚雄《蒼頡訓纂》也不應與揚雄的作品分隔開來放。必是班固承劉歆《七略》知「別字十三篇」與「蒼頡傳一篇」爲揚雄作品，他纔把「揚雄蒼頡訓纂一篇」增入時放在「蒼頡傳一篇」後面。

３。　從《漢志》統計家數和篇數看，班固的方法比較自由。姚振宗說：「小學十家，並此二家（按：指「別字十三篇」一家與「蒼頡傳一篇」一家）方如其數，若實爲揚雄書，則止於八家，此尤顯見者。」（《漢書藝文志條理》）此說亦非。班固算家數之法，初看無規律可尋，細考卻有兩種情況：一是以「書」爲單位計算，一本著作即爲一家，同一作家有幾本書，就算幾家。如陰陽家中，同是鄒衍作品，「鄒子四十九篇」爲一家，「鄒子終始五十六篇」又爲一家，故一起共二十一家。雜家中，同是劉安作品，「淮南內二十一篇」爲一家，「淮南外三十三篇」又爲一家，故一起共二十家等，都不因兩書爲同一作者而只算一家，姚振宗忽視了這一事實。二是以「人」爲單位計算，一個作家即爲一家，同一作家不論幾種書，都算一家。如詩類中，「韓內傳四卷」與「韓外傳六卷」均韓嬰作，只算一家。（按：《漢志》算家法實際比上面所述遠爲複雜。）班固在小學類中即以「人」爲單位來計算家數的：「史籀十五篇」一家；「八體六枝」一家；「蒼頡一篇」，李斯、趙高、故母敬三人作品合集，爲三家；「凡將一篇」，司馬相如一家；「急就篇」，史游一家；「元尚一篇」，李長一家；「訓纂一篇、別字十三篇、蒼頡傳一篇、揚雄蒼頡訓纂一篇」，揚雄一家；「杜林蒼頡訓纂一篇、杜林蒼頡故一篇」，杜林一家，合起來正共十家。如按姚氏的說法，「別字十三篇」、「蒼頡傳一篇」均非揚雄所作，而是另外兩個無名氏的作品，那麼算下來就變成十二家，不合十家之數；況且，整部《藝文志》中也絶無把隔開來的書合算成一家的例子。姚說之誤自不待辨。

4. 下面再來看「蒼頡傳一篇」究竟是不是揚雄的作品，這是問題的一大關鍵。謝啓昆《小學考》已提到「蒼頡傳一篇」爲揚雄所作，但未有說，純係推測。事實上，對揚雄的「訓纂篇」、「蒼頡訓纂一篇」、「蒼頡傳一篇」究竟各是怎樣的作品，三本書有什麼區別等等，向來人們都沒有弄清楚；而一旦把這些弄清楚，「蒼頡傳一篇」爲揚雄作品便是確鑿無疑的事實了。什麼叫做「訓纂」？揚雄的「訓纂篇」與「揚雄蒼頡訓纂一篇」有什麼不同？只要把下面四則重要材料加以對照便可一目了然：《漢書．藝文志》：「漢興，閭里書師合《蒼頡》、《爰歷》、《博學》三篇，斷六十字以爲一章，凡五十五章，並爲《蒼頡篇》。……至元始中，徵天下通小學者以百數，各令記字於庭中。揚雄取其有用者，並作《訓纂篇》，順續《蒼頡》，又易《蒼頡》中重複之字，凡八十九章。臣（班固）復續揚雄作十三章，凡一百二章，無復字。六藝群書所載略備矣。《蒼頡》多古字，俗師失其讀，宣帝時，徵齊人能正讀者，張敞從受之，傳至外孫之子杜林，爲作《訓詁》，並列焉。」《說文解字敘》：「孝平皇帝時，徵沛人爰禮等百餘人，令說文字未央廷中。黃門侍郎揚雄采以作《訓纂篇》，凡《蒼頡》以下十四篇，凡五千三百四十字。群書所載略存之矣。」《漢書．揚雄傳》：「史莫善於《蒼頡》，作《訓纂》。」《文心雕龍．練字篇》：「及宣成二帝，徵集小學，張敞以正讀傳業，揚雄以奇字纂訓。」

根據這四條材料可以明確兩點：（1）揚雄的「訓纂」，並不是注解《蒼頡》，而是順續編纂《蒼頡》，這是漢人編字書的通常方法。《漢志》分明說他「順續《蒼頡》」，不說他注解《蒼頡》，這已把「訓纂」的含意說得清清楚楚。「訓」本來具有「順」義，如《尚書．康王之誥》：「皇天用訓厥道，付畀四方。」揚雄也常在這一意義上使用「訓」字，如《法言．問神》：「事得其序之謂訓。」《注》云：「順其理也。」揚雄的「訓纂」就是按順序補續編纂《蒼頡》，「訓纂」就是順纂，用現代話說，就是補編字典，一是收集原《蒼頡》中沒有的新字，編成四字一句、隔句押韻的句式（爲便誦讀記憶）增補進去；二是剔除了原《蒼頡》中的重複字，編纂成八十九章。一共增補了二千零四十字，王國維在《重輯蒼頡篇》中有考。可見揚雄「訓纂」之作只是增補《蒼頡》的字數，並不是爲《蒼頡》作注解訓詁。如杜林作《蒼頡訓纂》之外，另又作《蒼頡訓詁》（即《杜林蒼頡故》），便是鐵證。前引《漢志》中說《蒼頡》雖有訓纂之作，收字完備，但卻不能「正讀」，又得由杜林另外再作《蒼頡訓詁》以正讀注解，也充分說明了這點。以後凡仿效揚雄而作「訓纂」的，如班固、賈魴等，都只是續補字數而不作注解，也可以證明這點。（班固訓纂順續十三章，賈魴訓纂順續二十一章，而後世絶無引徵班固、賈魴注解《蒼頡》之說者，足證班、賈之訓纂亦無注解。）（2）揚雄實際曾兩次順續《蒼頡》：一次是成帝年間以「奇字」增補《蒼頡》，這就是劉勰說的「揚雄以奇字纂訓」和《揚雄傳》說的「史莫善於《蒼頡》，作《訓纂》」。這部作品就是《藝文志》中著録的「訓纂一篇」。一次是平帝年間以「有用者」，增補《蒼頡》，事詳載於《藝文志》、《說文解字敘》中。這部作品就是《藝文志》中著録的「揚雄蒼頡訓纂一篇」。「奇字」與「有用者」是不同的，本傳記載劉棻跟揚雄學奇字，奇字是揚雄自己收集的古字僻字；而「有用者」卻是朝廷徵百餘名天下通小學者記録成文、由揚雄選出來的。後來的人都把這兩件事混爲一談，以至始終弄不清爲何《藝文志》中既有「訓纂一篇」又有「揚雄蒼頡訓纂一篇」了。

揚雄的兩篇「訓纂」既然只是順續《蒼頡》，不爲《蒼頡》作注，而是爲《蒼頡》增補新字，所以後來合併爲一。這是一種純粹的字書，以四言句形匯編了當時使用的全部漢字，類似於後世的《千字文》，王國維在《重輯蒼頡篇序》中說明確提到了這點。《訓纂》本意在模擬《蒼頡》（見《揚雄傳贊》），不會有注解，然而奇怪的是，後人卻多有引用揚雄注解《蒼頡》的文字。在許慎的《說文解字》中，就引徵有揚雄注《蒼頡》之說共十一條：，揚雄說：廾從兩手。（廾部）胏，揚雄說： 從。（肉部）膴，揚雄說：鳥腊也。（肉部）踳，揚雄說：舛，從足春。（舛部）曡，揚雄說：以爲古理官決罪，三日得其宜，乃行之。從晶從宜。（晶部）頫，揚雄曰：人面頫（頁部）捥，揚雄曰：掔，握也。（手部）拜，揚雄說：拜，從兩手下。（手部），揚雄以爲蒲器。（由部），揚雄以爲：漢律，祠宗廟，丹書告。（糸部）鼂，揚雄說：匽鼂，蟲名。（以上可參見王國維《重輯蒼頡篇》）

在《說文解未》中，許慎引揚雄這些《蒼頡》訓詁注說，是把它們同杜林的《蒼頡訓詁》（即「杜林蒼頡故一篇」）並提的。那麼這些《蒼頡》注說又是出自揚雄的哪一部書呢？——不可能有其他書，而只弋就是「蒼頡傳一篇」了。「傳」，是注解的意思，《蒼頡傳》是注解《蒼頡》的訓詁之書。杜林作了一部《蒼頡故》的訓詁之書，以同其沒有訓詁的《蒼頡訓纂》相配；揚雄也作了一部《蒼頡傳》的訓詁之書，以同其沒有訓詁的《蒼頡訓纂》相配。許慎所引揚雄之說，無疑出自這部《蒼頡傳》。《漢書》本傳說弟子侯芭等俱從揚雄學，估計揚鳩的「蒼頡傳一篇」就是他向劉棻、侯芭諸弟子傳授《蒼頡》所編的課本。
「蒼頡傳一篇」可以確考爲揚雄作品，則「別字十三篇」也爲揚雄作品，《別字》十三篇即《方言》十三卷，也就毫無疑問了。