（清）林雲銘：《莊子因》，
收入嚴靈峰編：《無求備齋莊子集成初編》
（藝文印書館據清乾隆間白雲精舍刊本影印），第18冊。
方勇《莊子書目提要》（頁185-186）云：
林雲銘，字西仲，福建侯官人，生卒年不詳。清順治十五年進士，官徽州府通判。王晫《今世說》謂其少嚐學，每探索精思，竟日不食，里人皆呼為書癡。著作有《挹奎樓文集》、《吳山鷇音》、《莊子因》、《楚辭燈》等。今案《增莊子因序》（1688），中有「余注莊二十有七年矣」之語，則《莊子因》當起筆於順治十八年（1661）。
〈莊子總論〉
三十三篇之中，反覆十餘萬言，大旨不外明道德、輕仁義、一死生、齊是非、虛靜恬澹、寂寞無為而已矣。篇之有內有外有雜，皆出於世俗，非當日著書本意。內七篇是有題目之文，為莊子所手定者。外篇、雜篇各取篇首兩字名篇，是無題目之文，乃後人取莊子雜著而編次之者。〈逍遙遊〉言人心多狃於小成，而貴於大。〈齊物論〉言人心多泥於己見而貴於虛。〈養生主〉言人心多役於外應而貴於順。〈人間世〉則入世之法。〈德充符〉則出世之法。〈大宗師〉則內而可聖。〈應帝王〉外而可王。此內七篇分著之義也。然人心惟大故能虛，惟虛故能順，入世而後出世，內聖而後外王，此又內七篇相因之理也。若是而大旨已盡矣。外篇、雜篇義各分屬，而理亦互寄。如〈駢拇〉、〈馬蹄〉、〈胠篋〉、〈在宥〉、〈天地〉、〈天道〉皆因〈應帝王〉而及之。〈天運〉則因〈德充符〉而及之。〈秋水〉則因〈齊物論〉而及之。〈至樂〉、〈田子方〉、〈知北遊〉則因〈大宗師〉而及之。惟〈逍遙遊〉之旨則散見於諸篇之中。外篇之義如此。
〈庚桑楚〉則〈德充符〉之旨，而〈大宗師〉、〈應帝王〉之理寄焉。〈徐無鬼〉則〈逍遙遊〉之旨，而〈人間世〉、〈應帝王〉、〈大宗師〉之理寄焉。〈則陽〉亦〈德充符〉之旨，而〈齊物論〉、〈大宗師〉之理寄焉。〈外物〉則〈養生主〉之旨而〈逍遙遊〉之理寄焉。〈寓言〉、〈列禦寇〉總屬一篇，為全書收束而內七篇之理均寄焉。雜篇之義如此，若〈刻意〉、〈繕性〉義有所屬而無味，〈讓王〉、〈說劍〉、〈盜跖〉、〈漁父〉無所屬而多疵，昔人謂為昧者勦入，非虛語也。〈天下〉一篇則後人訂《莊》者所作，是全書之後序耳。然則或曰外，或曰雜，何也？當日訂《莊》之意，以文義易曉，一意單行者，列之於前而名「外」；以詞意難解、眾意兼發者，置之於後而名「雜」，故其錯綜無次如此。蘇子瞻謂分章名篇皆出於世俗，非莊子本意，猶信。
〈莊子雜說〉計二十六則
- 莊子另是一種學問，與老子同而異，與孔子異而同。今人把莊子與老子看做一樣，與孔子看做二樣，此大過也。
- 《莊子》全部以內七篇為主，外篇、雜篇旨各分屬而總不離其宗。今人誦其文，止在字法句法上著意，全不問其旨之所在，此大過也。
- 《莊子》末篇厯敘道術，不與關、老並稱，而自為一家。其曰：上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。此種學問誠所謂「不可無一，不可有二」者。世人乃以老莊作一樣看，過何也！
- 莊子另是一種學問，當在了生死之原處見之。其曰「遊于物之所不得遁」一句，即「薪盡火傳」之說，為全部關鑰。老子所謂「長生久視」，則同而異也。孔子所謂「未知生焉知死」，則異而同也。
- 莊子言逍遙、言重閬心，期乎大；老子言儉、言慈、言嗇心，期乎小。是其工夫不同處。老子言「無名，天地之始」，莊子卻言「泰初有無無，有無名」，則無名之上尚有所自始矣，是其立論不同處。若云子夏之後流為田子方，子方之後流為莊周，即謂莊子與孔子同，而與老子異，亦無不可也。
- 莊子宗老而黜孔，人莫不以為然。但其言曰：春秋經世先王之志，聖人議而不辨。何等推尊孔子？若言其宗老也。則老聃死一段，何又有「遁天倍情」之譏乎？要知著書之意，是非固別有在，難與尋章摘句者道也。
- 莊子只有三樣說話。寓言者，本無此人此事，從空驀撰出來。重言者，本非古人之事與言，而以其事與言屬之。巵言者，隨口而出，不論是非也。作者本如鏡花水月，種種幻相；若認為典實，加以褒譏，何啻說夢！
- 《莊子》五十三篇載在《漢書．藝文志》，嚴君平作《老子指歸》所引用者多，書中不載。如〈閼奕〉、〈意脩〉、〈危言〉、〈遊鳬〉、〈子胥〉等篇，世存其目，則此書為郭子伭刪定無疑。但外雜兩集，尚有贋手未經擯斥，世無明眼，以為相沿已久，不敢復道，然亦不可不辯也。
- 莊子生於戰國，兵刑法術之家徒亂人國。其所云「絕聖棄知，掊斗折衡」等語，皆本於憤世嫉邪之太甚，讀者不以詞害意可也。
- 莊子詆訾孔子，世以為離經畔道，不知拘儒剽竊，乃離經畔道之尤者也。攷書中所載孔子，不過言其問業于老氏，子貢稱夫子無常師，是不足為詆訾者也。若〈盜跖〉、〈漁父〉，乃其徒為之，所謂其父殺人報仇，其子必且行劫，亦已甚矣。
- 《莊子》篇中有一語而包數義者，有反覆千餘言而止發一意者，有正意少而傍意多者，有因一言而連類他及者。此俱可置勿論，惟先求其本旨，次觀其段落，又次尋其眼目，照應之所在，亦不難曉。
- 《莊子》有易解處，有艱澀難解處，有可作此解彼解處，俱無足疑止，玩上下文來路去路再味其立言之意，便迎刃自解矣。
- 莊子學問是和盤打筭法，其議論亦用和盤打筭法，讀者須知有盤打筭法。
- 莊子學問有進一步法，其議論亦用進一步法，讀者須知有進一步法。
- 《莊子》者近老氏，人皆知之，然其中或有類於儒書，或有類於禪教。合三氏之長者，方許讀此書。
- 《莊子》為解不一，或以老解，或以儒解，或以禪解，究竟牽強無當，不如還以莊子解之。
- 莊子大旨說：外死生、輕仁義、黜聰明，詞若不殊而其每篇立意卻又不一，當于同處而求其異，當於分處而求其合，自有得於語言文字之外。若草草讀過，便是不曾讀。
- 莊子用字，有與他書不同。如怒而飛，非喜怒之怒；泠然善，非善惡之善。游心乎德之和，非和順之和。此類甚多，當具別解。
- 莊子命意之深處，須以淺讀之，為文之曲處，須以直解之。若一味說伭說妙，只管附會，入心性裏面，便成一部罰狐禪矣。今人蹈此病者，什之八九，須痛絕之。
- 《莊子》或取其文不求其理，或詮其理不論其文，其失一也。須知有天地來，止有此一種至理；有天地來，止有此一種至文，絕不許前人開發一字、後人摹倣一字。至其文中之理，理中之文，知其解者，旦暮之遇也。
- 莊子似個絕不近情的人：任他賢聖帝王矢口便罵，眼大如許。又似個最近情的人：世間里巷家室之常，工技屠宰之末，離合悲歡之態，筆筆寫出，心細如許。
- 《莊子》當隨字隨句讀之，不隨字隨句讀之，則無以見全書之變化。又當將全書一氣讀之，不將全書一氣讀之，則不知隨字隨句之融洽。
- 《莊子》當以看地理之法讀之。欲得正龍正穴，於草蛇灰線、蛛絲馬跡處尋求，徒較量其山勢之大小，無有是處。
- 《莊子》當以觀貝之法讀之，正視之似白，側視之似紫，睨視之似綠，究竟俱非本色。纔有所見，便以為得其真，無有是處。
- 《莊子》當以五經之法讀之，使其理為布帛菽粟、日用常行之道，不起疑異於心，則與我相親矣。
- 《莊子》當以傳奇之法讀之，使其論一人寫一事有原有委，鬚眉畢張，無不躍躍欲出于載，而下可想見也。
〈增註莊子因序〉
古今能文之士有不讀《莊子》者乎？既讀者，有不贊其神奇工妙者乎？余竊謂讀《莊》者實未嘗得莊，而贊之者亦未嘗贊得神奇工妙處也。何也？蓋凡讀書家必先識得字面而後能分得句讀，分得句讀而後能尋得段落，尋得段落而後能會得通篇大旨及篇中眼目所注、精神所匯，此不易之法也。莊之為文，其字面有平易醇雅者，即有生割奇創者。其句讀有徑捷雋爽者，即有艱澀糾纏者。其段落有斬截疏明者，即有曼衍錯綜者。若不逐字訓詁，逐句辨定，逐段分析，如前此註《莊》諸家解其可解而置其不可解，甚至穿鑿附會，顛倒支離，與作者大旨風馬無涉。凡篇中眼目所注、精神所匯，悉付之雲霧惝怳。雖極目嘉贊，殊醉呶夢寱，莊必不受也。余註《莊》二十有七年矣，鐫木之後，分貺良友，即擕歸里，貯建溪別墅，與二三方外畸人講究丹訣，備為印證。原不蘄於問世，寅卯閩變[1]，余家盡為逆氛毀奪，所註經書藏稿十餘種同作劫灰；而是書賴有鋟板獨存，懲羹吹虀，不得不為無窮之慮，與近註《古文析義》前後編竝行於世，今且遍及海內矣。茲再加繙閱其中有鄙意所未盡者，恐初學或費探索，因竭四閱月玩味揣摩之力，重開生面，將內七篇逐段分析，逐句辨定，逐字訓詁，誓不復留毫髮剩義。而外篇、雜篇雖屬內篇註腳，遇有神奇工妙處亦必細加改訂，分別圈點，鈎截得其眼目所注、精神所匯而後已。至如贋手擬莊攛入篇內，往往得罪名教，實莊之秕莠蟊賊，必不可姑容者，謹一一摘其紕繆，從旁抹出，鐫為定本，以公同好。
昔朱晦菴《大學章句》成於五十九歲，至七十一猶改註〈誠意〉章，學以年進，務求至當不易，良工苦心，千載如見。余何敢妄儗古人？但以數十年年寢食於《莊》，久已稔其大旨，迄今論定，而段落字句之間，始無遺憾，因歎著述之難如此。海內讀《莊》者，開卷欣賞，如見其人，不至茫然射覆臆鈎，僅為世俗虛贊，當亦諒余今日之苦心也夫！
康熙戊辰季秋望日三山林雲銘西仲氏題於西湖畫舫
[1] 謂1674、1675（甲寅、乙卯）兩年，靖南王耿精忠與平西王吳三桂等合謀反清。↩
- 字面訓詁，照填於本句之下，然後再解本句之意。如本句既解，應合數句而總解者，必加一小圈別之。
- 每段必分疏本段大意，或加評語。凡遇小段，則加「已上」二字。遇全段，則加「通段」二字。俱加一小圈別之。
- 凡篇中綱領中眼目必旁加重圈「Ⓞ」。其埋伏照應處旁加黑圈「‧」。其措意精深，擒詞工妙處，旁加密圈「。。。。」。其轉折另提或襯貼找足處，加密點「、、、、」。其小住歇處必加橫截「一」。其大住歇處必加曲截「﹂」。原本缺略，今悉補出，庶學者開卷了然，不煩探索。
- 每篇後總論必先揭出本旨，逐段啣接脫卸，如撰一篇全章八股文字，俱要還他渾成一篇妙文，不敢如前註《莊》諸家輙指東話西，自逞機鋒，將本旨盡行埋沒卻也。具眼者諒必知之。
- 原本音註總彙二紙，冠於編首。今恐煩學者檢閱，特改列於本字之傍，舉目即得，甚為省力。
西仲氏再識
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